Según el Génesis, Caín fue el mayor de los hijos de Adán y
Eva, y el primer ser humano nacido fuera del Paraíso. Según la Biblia, Adán y
Eva concibieron a Caín después de ser desterrados del Paraíso por Dios, también
llamado en hebreo Jehová, debido a que habían desobedecido su orden de no comer
del árbol del bien y del mal.
Después de Caín concibieron a Abel. Caín se dedicó a la
agricultura, mientras que su hermano menor al pastoreo. Tal como indico en mi
artículo de bienvenida, hay una serie de artículos en este blog (como es el
caso de este artículo) en que me baso en las obras del escritor e investigador
Zecharia Sitchin, lamentablemente fallecido reiéntemente. En esos tiempos era
común agradecer a Jehová por los buenos cultivos o la buena crianza del ganado,
por lo que estos hermanos le presentaron sus sacrificios; al verlos Jehová
prefirió el sacrificio de Abel (de los primogénitos de sus ovejas) que el de
Caín (del fruto de la tierra), quien enloqueció de celos y mató a su hermano,
yéndose, después de esto, a sus cultivos.
Al ser interrogado
por Jehová acerca del paradero de su hermano, Caín responde «¿Acaso soy yo el
custodio de mi hermano?». Sabiendo Yavé lo que había ocurrido, castigó a Caín
condenándolo a vagar por la tierra de Nod. Pero, ¿dónde estaba ubicada esta
“tierra de Nod”
La capital azteca, Tenochtitlán, era una impresionante
metrópolis cuando llegaron los españoles. Sus crónicas la describen como una
ciudad grande, si no más grande que la mayoría de las ciudades europeas de su
tiempo, bien diseñada y administrada.
Situada en una isla del lago Texcoco, en el valle central de
las tierras altas, estaba rodeada de agua y cruzada por canales. Las largas y
amplias calzadas que conectaban a la ciudad con la tierra firme impresionaron
enormemente a los conquistadores, al igual que las numerosas canoas que
surcaban sus canales, las calles inundadas de gente, y los mercados repletos de
mercaderes y mercancías de todo el reino. El palacio real tenía numerosas
dependencias llenas de riquezas, rodeado de jardines en donde había una inmensa
pajarera y un gran parque zoológico. Una gran plaza, rebosante de actividad,
era el escenario de las fiestas y de los desfiles militares.
Pero el corazón de la ciudad y del imperio era su enorme
centro religioso, un inmenso rectángulo de casi cien mil metros cuadrados
rodeado por un muro construido para dar la impresión de serpientes retorcidas.
Había multitud de edificios dentro de este recinto sagrado, los más
sobresalientes de los cuales eran el Gran Templo, con sus dos torres, y el
templo parcialmente circular de Quetzalcóatl. En la actualidad, la gran plaza
del Zócalo y la catedral de Ciudad de México ocupan parte de aquel antiguo recinto
sagrado, al igual que muchas calles y edificios adyacentes. Tras una excavación
fortuita que tuvo lugar en 1978, ahora es posible ver y visitar una parte
importante del Gran Templo, y en la última década se ha podido conocer lo
suficiente como para hacer una reconstrucción a escala del recinto, tal como
fue en sus tiempos gloriosos.
El Gran Templo tenía la forma de una pirámide escalonada,
elevándose por pisos hasta una altura de alrededor de cincuenta metros con una
base de unos 45 m2. Era la culminación de varias fases de construcción, en que
la estructura externa estaba construida sobre otra anterior más pequeña, y ésta
cubría otra estructura aún más antigua. En total, siete estructuras se
sobreponían unas a otras. Los arqueólogos pudieron acceder, capa tras capa,
hasta el Templo II, que fue construido en los alrededores del 1400 d.C. Y éste,
al igual que el último, ya tenía las dos torres gemelas distintivas en su
cúspide.
Simbolizando un extraño culto doble, la torre del lado norte
era un santuario dedicado a Tláloc, dios de las tormentas y los terremotos,
mientras que la torre sur estaba dedicada a la deidad azteca Huitzilopochtli,
su dios de la guerra. Se le representaba habitualmente con un arma mágica
llamada la Serpiente de Fuego, con la que se dice que había derrotado a
cuatrocientos dioses menores. También aquí, como en las mitologías sumeria e
hindú, se habla de guerras entre “dioses” utilizando armas terribles.
Dos monumentales escalinatas llevaban hasta la cúspide de la
pirámide por su lado occidental, una en cada torre. Ambas estaban decoradas en
su base con dos feroces cabezas de serpiente talladas en piedra, siendo una de
ellas la Serpiente de Fuego de Huitzilopochtli, y la otra la Serpiente de Agua
que simbolizaba a Tláloc. En la base de la pirámide se encontró un disco de
piedra grande y grueso en cuya parte superior había tallada una representación
del cuerpo desmembrado de la diosa Coyolxauhqui. Según la tradición popular
azteca, se trataba de la hermana de Huitzilopochtli, que tuvo un altercado con
él durante la rebelión de los cuatrocientos dioses y en la que se vio
involucrada. Parece que su trágico destino fue una de las razones de la
creencia azteca de que había que aplacar a Huitzilopochtli con la ofrenda de
los corazones de víctimas humanas.
El motivo de las torres gemelas quedó realzado
posteriormente en el recinto sagrado con la erección de dos pirámides coronadas
con torres, una a cada lado del Gran Templo, y dos más, al oeste. Las dos
últimas flanqueaban el templo de Quetzalcóatl, que tenía la poco habitual forma
de una pirámide escalonada regular por delante, pero con una estructura
escalonada circular por detrás, desde donde seguía elevándose hasta convertirse
en una torre circular con cúpula cónica. Muchos creen que este templo servía
como observatorio solar.
A. F. Aveni (Astronomy in Ancient Mesoamerica) afirma que,
en los días de los equinoccios (21 de marzo y 21 de septiembre), cuando el Sol
se eleva en el este exactamente sobre el ecuador, la salida del Sol se podía ver
desde la torre de Quetzalcóatl justo entre las dos torres de la cúspide del
Gran Templo. Y ello era posible porque los arquitectos del recinto sagrado
habían erigido los templos a lo largo de un eje arquitectónico que no estaba
alineado exactamente con los puntos cardinales, sino con un eje desviado siete
grados y medio hacia el sudeste; así se compensaba exactamente la posición
geográfica de Tenochtitlán (al norte del ecuador), permitiendo la visión del
Sol en aquellas fechas cruciales elevándose por entre las dos torres gemelas.
Aunque los españoles no se percataron de este sofisticado
detalle del recinto sagrado, las crónicas que dejaron hablan de su asombro al
encontrarse no sólo con un pueblo cultivado, sino también con una civilización
en ciertos aspectos similar a la española. Aquí, al otro lado de lo que había
sido un océano prohibido, aparentemente aislado del mundo civilizado, había un
Estado encabezado por un rey -al igual que en Europa. Nobles, funcionarios y
cortesanos llenaban la corte real. Había emisarios que iban y venían con
información. Se obtenía tributo de las tribus vasallas y los ciudadanos pagaban
sus impuestos. En los archivos reales se conservaban los registros escritos de
la riqueza, las dinastías y las historias tribales. Había un ejército con un
mando jerárquico y armas perfeccionadas. Y se practicaban artes y oficios,
música y danza. Había festividades relacionadas con las estaciones y días
sagrados prescritos por una religión de Estado, al igual que en Europa.
Y había un recinto sagrado con sus templos, capillas y
residencias, rodeado por un muro, recorrido por una jerarquía de sacerdotes
que, al igual que en la Europa de su tiempo, no eran sólo custodios de la fe e
intérpretes de la voluntad divina, sino también guardianes de los secretos del
conocimiento científico. ¿Por qué esto nos recuerda el Vaticano, en Roma?
Además en este entorno eran fundamentales la astrología, la astronomía y los
misterios del calendario.
Algunos cronistas españoles de la época, como Bernal Díaz del
Castillo (Historia Verdadera), intentando disimular las impresiones positivas
de lo que deberían haber sido unos indios salvajes, le atribuyeron a Cortés una
reprimenda a Moctezuma por adorar «ídolos que no son dioses, sino demonios
malignos», una influencia nefasta que, supuestamente, Cortés se ofrecía a
contrarrestar construyendo en la cima de la pirámide un santuario con una cruz
«y la imagen de Nuestra Señora». Pero, para asombro de los españoles, el
símbolo de la cruz ya era conocido de los aztecas, que lo tenían por un símbolo
de significado celestial y que figuraba como emblema del escudo de Quetzalcóatl
Pero, además, por entre el laberinto de un panteón de
numerosas deidades, se podía ver la creencia subyacente en un Dios Supremo, un
Creador de todo lo existente. Algunas de las oraciones que le dedicaban
resultaban incluso familiares; he aquí unos cuantos versos de una oración
azteca, conservada en español a partir de la lengua original náhuatl:
Tú habitas los cielos,
Tú sostienes las montañas…
Tú estás en todas partes, eterno.
A Ti se te suplica, se te ruega.
Tu gloria es eminente.
¡Realmente sorprendente!
Sin embargo, aún con todas aquellas sorprendentes
similitudes, existía una desconcertante diferencia con la civilización azteca.
No era sólo la idolatría, de la que las masas de frailes y padres hacían su
particular guerra santa; ni siquiera las bárbaras costumbres de arrancar los
corazones de los prisioneros y ofrecérselos palpitando aún a Huitzilopochtli
(una práctica que, por cierto, parece que introdujo el predecesor de Moctezuma,
ya en 1486). Se trataba, más bien, de la impresión global que ofrecía esta
civilización, que parecía el resultado de un progreso al que hacia tiempo se
había puesto freno a su evolución.
Los edificios eran impresionantes y estaban magníficamente
diseñados, pero ya no se construían con piedras talladas. Más bien semejaban a
las construcciones de adobe y piedras burdamente sujetas con simple argamasa.
El comercio era amplio, pero no era más que un comercio de trueque. El tributo
se pagaba en especies; los impuestos, con servicios personales, ya que no se
conocía el dinero. Las telas se confeccionaban en un telar de lo más
rudimentario; el algodón se hilaba sobre husos de arcilla, similares a los
encontrados en las ruinas de Troya (segundo milenio a.C.) y en algunos lugares
de Palestina (tercer milenio a.G).
Tanto en sus herramientas como en sus armas, los aztecas
estaban en la edad de piedra, inexplicablemente desprovistos de herramientas y
armas de metal, a pesar de conocer el oficio de la orfebrería. Para cortar,
utilizaban pedacitos de obsidiana parecidos al cristal. Y uno de los objetos
predominantes de la época de los aztecas fue el cuchillo de obsidiana, que
utilizaban para sacar los corazones de los prisioneros..
Debido al hecho de que otros pueblos de América no disponían
de escritura, los aztecas parecían un pueblo más avanzado, al menos en este
aspecto, dado que utilizaban cierto sistema de escritura. Pero no era una
escritura alfabética, ni tampoco fonética; consistía en una serie de imágenes,
como dibujos en una tira cómica. En comparación, en el Próximo Oriente de la
antigüedad, que es donde apareció la escritura hacia el 3800 a.C. (en Sumer) en
forma de pictogramas, éstos se estilizaron con rapidez hasta convertirse en la
escritura cuneiforme, avanzaron hasta una escritura fonética en donde los
signos representaban sílabas, y, hacia finales del segundo milenio a.C,
apareció un alfabeto completo. La escritura con imágenes apareció en Egipto
cuando se instauró la realeza, hacia el 3100 a.C, y rápidamente evolucionó
hasta convertirse en un sistema de escritura jeroglífica.
Los estudios de los expertos, como el de Amelia Hertz (Revue
de Synthése Historique), han llegado a la conclusión de que la escritura por
imágenes de los aztecas en el año 1500 d.C. era similar a la primitiva
escritura egipcia, como la de la tablilla de piedra del rey Narmer, a quien
algunos consideran el primer rey dinástico de Egipto, cuatro milenios y medio
antes. Amelia Hertz se encontró con otra curiosa analogía entre el México de
los aztecas y el Egipto de las primitivas dinastías. En ambos, a pesar de que
la metalurgia del cobre aún no se había desarrollado, la orfebrería estaba tan
avanzada que los orfebres podían engastar turquesas, una piedra semipreciosa
muy valorada en ambos lugares, en los objetos de oro.
El Museo Nacional de Antropología de Ciudad de México expone
el legado arqueológico del país en un edificio con una serie de salas o
secciones interconectadas, que lleva al visitante a través del tiempo y del
espacio, desde los orígenes prehistóricos hasta la época de los aztecas. La
sección central se dedica a los aztecas; que es el núcleo de la arqueología
nacional mexicana, pues aztecas es un nombre que se le dio a este pueblo con
posterioridad. A sí mismos se llamabanmexica, dando así su nombre preferido no
sólo a la capital, construida donde había estado el Tenochtitlán azteca, sino
también a todo el país.
La Sala Mexica, que es como se le llama, está calificada
como la más importante. Sus grandiosas dimensiones se establecieron para
enmarcar adecuadamente a la antigua cultura mexicana. Entre sus monumentales
esculturas de piedra se incluyen el inmenso Calendario de Piedra, que pesa
alrededor de 25 toneladas, enormes estatuas de varios dioses y diosas, y un
grueso y enorme disco de piedra grabado a su alrededor. Efigies de piedra y arcilla
más pequeñas, utensilios de loza, armas, ornamentos de oro y otros restos
aztecas llenan la impresionante sala.
El contraste entre los primitivos objetos de arcilla y
madera, así como las burdas efigies por una parte, y las poderosas piedras
talladas y el monumental recinto sagrado por otra, es asombroso. Resulta
inexplicable para el escaso lapso de cuatro siglos de presencia azteca en
México. ¿Cómo se pueden justificar las diferencias entre estas dos capas de
civilización? Cuando se busca la respuesta en la historia conocida, los aztecas
se nos presentan como un pueblo nómada, una tribu inmigrante que se introdujo
en un valle poblado por tribus de una cultura más avanzada.
Al principio, parece ser que se ganaban la vida sirviendo a
las tribus pobladoras, principalmente como mercenarios a sueldo. Pero, con el
tiempo, se las ingeniaron para imponerse a sus vecinos, tomando prestada no
sólo su cultura, sino también a sus artesanos. Aún siendo seguidores de
Huitzilopochtli, los aztecas adoptaron el panteón de sus vecinos, incluido el
dios de la lluvia Tláloc y al benévolo Quetzalcóatl, dios de los oficios, la
escritura, las matemáticas, la astronomía y el cálculo del tiempo.
Pero las leyendas, lo que los expertos llaman «mitos
migratorios», sitúan los acontecimientos bajo una luz diferente, comenzando el
relato en una época mucho más antigua. Las fuentes de esta información no se
basan sólo en la tradición oral, sino también en diversos libros llamados
códices. Éstos, como el Códice Boturini, dicen que el hogar ancestral de la
tribu azteca se llamaba Azt-lan («Lugar Blanco»). Aquél era el hogar de la
primera pareja Patriarcal, Itzac-mixcóatl («Blanca Serpiente Nube») y su esposa
Illan-cue («Vieja Mujer»); ellos fueron los que engendraron a los hijos de los
que provendrían las tribus de habla náhuatl, entre las que se encontraban los
aztecas. Los toltecas también eran descendientes de Itzac-mixcóatl, pero su
madre era otra mujer, siendo así hermanastros de los aztecas.
¿Dónde estaba situado Aztlán? Nadie lo sabe con certeza. De
los numerosos estudios que tratan de este asunto, entre los que se incluyen
teorías de que se trataba de la legendaria Atlántida, uno de los mejores es el
de Eduard Seler, que afirma que Aztlán era un lugar que al parecer estaba relacionado
con el número siete, habiéndosele llamado en alguna ocasión Aztlán de las Siete
Cuevas. También se le describía en los códices como un lugar reconocible por
sus siete templos: una gran pirámide escalonada central rodeada por seis
santuarios menores.
En su Historia de las cosas de la Nueva España, fray
Bernardino de Sahagún, utilizando los textos originales en la nativa lengua
náhuatl escritos después de la Conquista, habla de la migración de varias
tribus desde Aztlán. Hubo siete tribus en total, que dejaron Aztlán en barcos.
Los libros ilustrados los muestran pasando junto a un lugar cuyo pictograma
sigue siendo un enigma. Sahagún ofrece varios nombres para las estaciones del
camino, llamando al lugar de desembarco «Panotlán», que significa, simplemente,
«lugar de llegada por el mar», pero que por diversas pistas los expertos han
concluido que se puede tratar de la actual Guatemala.
Las tribus llevaban con ellos a cuatro hombres sabios para
que les guiaran y les dirigieran, dado que llevaban consigo manuscritos
rituales y los secretos del calendario. Desde allí, las tribus se encaminaron
hacia el Lugar de la Serpiente-Nube, donde al parecer se dispersaron. Por fin,
aztecas y toltecas llegaron a un lugar llamado Teotihuacán, en donde
construyeron dos pirámides, una dedicada al Sol y la otra a la Luna.
Sus reyes gobernaron en Teotihaucán y fueron enterrados
allí, ya que ello implicaba reunirse con los dioses en la otra vida. No está
claro el tiempo que pasó hasta que se embarcaron en el siguiente viaje migratorio,
pero en algún momento las tribus comenzaron a abandonar la ciudad sagrada. Los
primeros en irse fueron los toltecas, que se fueron para construir su propia
ciudad, Tollan. Los últimos en partir fueron los aztecas. Sus andanzas les
llevaron a diversos lugares, pero no encontraban descanso. Durante todo el
tiempo de su última migración, su líder recibió el nombre de Mexitli, que
significa «El Ungido». En él, según algunos expertos, estaría el origen del
nombre tribal mexica («el pueblo ungido»).
La señal para la última migración se la dio a los
aztecas/mexica su dios Huitzilopochtli, quien les prometió una tierra en donde
había «casas con oro y plata, algodón multicolor y cacao de muchos tonos».
Debían seguir la dirección indicada hasta que vieran un águila posada sobre un
cactus que creciera de una roca rodeada de agua. Allí se deberían asentar y se
llamarían «mexica», pues ellos eran el pueblo elegido, destinado a gobernar
sobre el resto de tribus.
Así fue como, según las leyendas llegaron los aztecas de
nuevo al Valle de México. Llegaron a Tollan, conocida también como «el lugar
del medio», y aunque sus habitantes eran sus propios parientes ancestrales, no
les dieron la bienvenida. Durante casi dos siglos vivieron los aztecas en las
orillas pantanosas del lago central; y, creciendo en fuerza y en conocimientos,
fundaron por fin su propia ciudad, Tenochtitlán.
Este nombre significa «ciudad de Tenoch», y algunos creen
que se la llamó así porque el líder azteca de entonces, el verdadero constructor
de la ciudad, se llamaba Tenoch. Pero, dado que se sabe que los aztecas se
consideraban tenochas-descendientes de Tenoch- otros creyeron que Tenoch fue el
nombre de un antepasado tribal, una legendaria figura muy antigua.
La mayoría de los expertos sostienen en la actualidad que
los mexica o tenochas llegaron al valle hacia el 1140 d.C, y fundaron
Tenochtitlán en el 1325 d.C. Después crecerían en influencia gracias a una
serie de alianzas con algunas tribus y a las guerras con otras. Algunos
investigadores dudan que los aztecas llegaran a crear un verdadero imperio. Lo
cierto es que, cuando llegaron los españoles, eran el poder dominante en el
centro de México, gobernando a sus aliados y sometiendo a sus enemigos. Estos
últimos les suministraban materia prima para los sacrificios, por lo que la
conquista de los españoles se vio facilitada por las múltiples insurrecciones
contra los opresores aztecas.
Al igual que los hebreos bíblicos, que remontaban sus
genealogías no sólo hasta las parejas patriarcales, sino también hasta el
comienzo de la humanidad, los aztecas, los toltecas y otras tribus nahuatlacas
tenían leyendas de la creación que seguían las mismss pautas. Pero, mientras el
Antiguo Testamento adecuaba sus fuentes surnerias designado a una entidad plural(Elohim)
a partir de las diversas deidades activas en los procesos creadores, los
relatos nahuatlaca conservaban los conceptos sumerio y egipcio de varios seres
divinos que actuaban o bien en solitario o bien en grupo.
Las creencias tribales, predominantes desde el sudoeste de
los actuales Estados Unidos, en el norte, hasta la actual Nicaragua, en el sur,
sostenían que, en el principio, había un Dios Antiguo, Creador de Todas las
Cosas, del Cielo y la Tierra, cuya morada estaba en lo más alto del cielo, el
duodécimo cielo. Las fuentes de Sahagún atribuían el origen de estos
conocimientos a los toltecas:
Y los toltecas sabían
que muchos eran los cielos.
Decían que había doce divisiones superpuestas;
allí moraba el dios verdadero y su consorte.
Él es el Dios Celestial, Señor de la Dualidad;
su consorte es la Dama de la Dualidad, la Dama Celestial.
Esto es lo que significa:
Él es rey, él es Señor, por encima de los doce cielos.
Sorprendentemente, esto parece una versión de las creencias
de Mesopotamia, según las cuales a la cabeza del panteón estaba Anu («Señor del
Cielo») que, junto con su consorte, Antu («Dama del Cielo»), vivía en un
planeta lejano, el duodécimo miembro de nuestro Sistema Solar. Los sumerios lo
describían como un radiante planeta cuyo símbolo era la cruz. Todos los pueblos
del mundo antiguo adoptarían posteriormente este símbolo, y lo desarrollarían
hasta convertirlo en el omnipresente emblema del Disco Alado.
Sorprendentemente, el escudo de Quetzalcóatl y otros símbolos que aparecen en los
primitivos monumentos de México son extrañamente similares.
Los dioses de antaño, de los que los textos nahuatlacas
contaban relatos legendarios, eran descritos como hombres barbados, como
correspondería a los antepasados del barbudo Quetzalcóatl. Al igual que en las
teogonías mesopotámicas y egipcias, había relatos de parejas divinas y de
hermanos que se casaban con sus propias hermanas. De interés prioritario y
directo para los aztecas eran los cuatro hermanos divinos, Tlatlauhqui,
Tezcatlipoca-Yáotl, Quetzalcóatl y Huitzilopochtli, según su orden de
nacimiento.
Ellos representaban a los cuatro puntos cardinales y a los
cuatro elementos primarios: Tierra, Viento, Fuego, Agua, un concepto de la
«raíz de todas las cosas» bien conocido en el Viejo Mundo. Estos cuatro dioses
representaban también los colores rojo, negro, blanco y azul, y las cuatro
razas de la humanidad, a las que se representaba a menudo (ver el Códice
Ferjervary-Mayer) con los colores correspondientes, junto con sus símbolos,
árboles y animales.
El reconocimiento de cuatro ramas separadas de la humanidad
resulta interesante, quizás incluso significativo, por sus diferencias con el
concepto bíblico-mesopotámico de la triple división asiática, africana y
europea surgida del linaje de Noé, de Sem, Cam y Jafet. Las tribus nahuatlacas
habían añadido un cuarto pueblo, el pueblo de color rojo.
Los relatos nahuatlacas hablan de conflictos e incluso de
guerras entre los dioses. Entre éstos se incluye el incidente en que
Huitzilopochtli derrotó a los cuatrocientos dioses menores y el combate entre
Tezcatlipoca-Yáotl y Quetzalcóatl. Estas guerras por el dominio de la Tierra o
de sus recursos se habían detallado también en los mitos de todos los pueblos
de la antigüedad.
Los relatos hititas e indoeuropeos de las guerras entre
Teshub o Indra con sus hermanos llegaron a Grecia a través de Asia Menor, Los
semitas cananeos y fenicios escribieron acerca de las guerras de Baal con sus
hermanos, en el transcurso de las cuales Baal mató a centenares de «hijos de
los dioses» menores cuando se les atrajo con engaños al banquete de la victoria
del dios. Y en las tierras de Cam, África, los textos egipcios hablaban del
desmembramiento de Osiris a manos de su hermano Set, y de la posterior guerra
entre Set y Horus, hijo y vengador de Osiris. ¿Acaso los dioses de los mexicanos
eran concepciones originales, o eran los recuerdos de creencias y relatos que
tenían sus raíces en las tradiciones del Próximo Oriente?
Nos encontramos con que el Creador de Todas las Cosas, para
continuar con las comparaciones, era un dios que «da la vida y la muerte, la
buena y la mala fortuna». El cronista Antonio de Herrera y Tordesillas
(Historia general) comentaba que los indígenas «le invocan en sus
tribulaciones, con la mirada puesta en el cielo, donde creen que está». Este
dios creó primero el Cielo y la Tierra; después, dio forma al hombre y a la
mujer a partir del barro, pero no duraron mucho. Después de algunos esfuerzos
más, se creó una pareja humana a partir de cenizas y metales, y con ellos se
pobló el mundo.
Pero todos estos hombres y mujeres fueron destruidos en una
inundación, salvo cierto sacerdote y su mujer que, junto con semillas y
animales, lograron flotar con la ayuda de un tronco ahuecado. El sacerdote
descubrió tierra después de enviar unos pájaros. Según otro cronista, fray Gregorio
García, la inundación duró un año y un día, durante los cuales toda la Tierra
estuvo cubierta de agua y el mundo se sumió en el caos. !Parece que estemos
leyendo la tradición sobre Noé!
Los acontecimientos prehistóricos relativos a la humanidad y
a los antepasados de las tribus nahuatlacas se dividen en una serie de
leyendas, representaciones pictóricas y grabados en piedra, como el Calendario
de Piedra, que hablaban de cuatro eras o «soles». Los aztecas consideraban su
época como la más reciente de las cinco eras existentes: la era del Quinto Sol.
Según estos relatos, cada uno de los cuatro soles anteriores había terminado
con una catástrofe, a veces natural (como un Diluvio) y a veces causada por las
guerras entre los dioses. Sabiendo que (aparentemente) siempre hemos tenido el
mismo sol, ¿qué significan realmente estos soles?
Se cree que el gran Calendario de Piedra azteca, que se
descubrió en la zona del recinto sagrado, es la plasmación en piedra de las
cinco eras. Los símbolos que circundan el panel central y la misma imagen
central han sido objeto de numerosos estudios. El primer anillo interior
representa, con toda claridad, los veinte signos de los veinte días del mes
azteca. Los cuatro paneles rectangulares que rodean el rostro central se reconocen
como los dibujos que representan las cuatro eras anteriores, y la calamidad que
terminó con cada una de ellas -agua, viento, terremotos y tormentas, y jaguar.
Los relatos de las cuatro eras son valiosos por la
información relativa a la longitud de las eras y a sus principales
acontecimientos. Aunque las versiones varían, lo cual sugiere una larga
tradición oral previa a los registros escritos, todas coinciden en que la
primera era llegó a su fin con un Diluvio, una gran inundación que arrasó la Tierra.
La humanidad sobrevivió gracias a una pareja, Nene y su mujer, Tata, que se las
ingeniaron para salvarse en un tronco vaciado.
O bien esta primera era o bien la segunda fue la era de los
Gigantes de Cabellos Blancos. El Segundo Sol se recordó como «Tzoncuztique», la
«Era Dorada»; que terminó a causa de la Serpiente del Viento. El Tercer Sol
estaba presidido por la Serpiente de Fuego, y fue la era de la Gente de Cabello
Rojo (¿antepasados de los escoceses?). Según el cronista Ixtlil-xochitl, éstos
fueron los supervivientes de la segunda era, que llegaron en barco desde el
Este al Nuevo Mundo, asentándose en la región de Botonchán, donde se
encontraron con gigantes que también habían sobrevivido a la segunda era y
fueron esclavizados por éstos. El Cuarto Sol fue la era de la Gente de Cabeza
Negra (¿antiguos sumerios?).
Fue durante esta era cuando Quetzalcóatl apareció en México
-alto de estatura, de luminoso semblante, con barba, y llevando una larga
túnica. Su báculo, con forma de serpiente, estaba pintado de negro, blanco y
rojo; llevaba piedras preciosas engarzadas y estaba adornado con seis
estrellas. Es curioso que el báculo del obispo Zumárraga, el primer obispo de
México, se hiciera muy parecido al de Quetzalcóatl. Fue durante esta era cuando
se construyó Tollan, la capital tolteca. Quetzalcóatl, señor de la sabiduría y
el conocimiento, introdujo la enseñanza, los oficios, las leyes y el cálculo
del tiempo según un ciclo de 52 años.
Hacia el final del Cuarto Sol tuvo lugar una serie de
guerras entre los dioses. Quetzalcóatl partió, de vuelta hacia el Este, hacia
el lugar de donde había venido. Las guerras de los dioses causaron estragos en
el país; los animales salvajes diezmaron a la humanidad, y Tollan quedó
abandonada. Cinco años más tarde, llegaron los pueblos chichime-cas, alias de
los aztecas; y el Quinto Sol, la era azteca, dio comienzo.
¿Por qué se les llamó «soles» a las eras y cuánto duraron?
El motivo no está claro, y la extensión de las distintas eras no se ha
establecido, o difiere según la versión. Una de las que parece más sensata y
plausible, es la del Códice Vaticano-Latino 3738. Dice que el primer Sol duró
4.008 años, el segundo 4.010, el tercero 4.081. El cuarto Sol «comenzó hace
5.042 años», pero no se especifica el momento de su final. Sea como sea,
tenemos aquí un relato de los acontecimientos que se remonta 17.141 años a
partir del momento en que los relatos se registraron.
Es un lapso de tiempo demasiado largo como para que la gente
pueda recordar algo, y los expertos, aunque aceptan que los acontecimientos del
Cuarto Sol contienen elementos históricos, tienden a desechar lo relativo a
eras anteriores como meros mitos. ¿Cómo explicar entonces los relatos de Adán y
Eva, un Diluvio global y la supervivencia de una pareja, episodios que, según
H. B. Alexander (Latin-American Mythology), son «sorprendentemente evocadores
del relato de la creación del Génesis y de la cosmogonía babilónica»?
Algunos expertos con una visión poco abierta sugieren que
los textos nahuatlacas reflejan lo que los indígenas ya habían escuchado en los
sermones bíblicos de los españoles. Pero, dado que no todos los códices son
posteriores a la Conquista, las similitudes bíblico-mesopotámicas sólo se
pueden explicar si se admite que las tribus mexicanas tenían lazos ancestrales
con Mesopotamia.
Además, la cronología mexica-náhuatl se relaciona con
ciertos acontecimientos con una precisión que debería llevar a reflexionar.
Fecha del Diluvio al final del Primer Sol: unos 13.133 años antes del momento
en que se escribió el códice; es decir, hacia el 11.600 a.C. Y en otros relatos
(como el de Platón) se deduce que el Diluvio arrasó la Tierra y destruyó la
Atlántida hacia el 11.000 a.C. Las correspondencias entre el relato y la
cronología sugieren que hay algo más que un mito en los relatos aztecas.
También es intrigante la afirmación de que la cuarta era fue
la época de la «gente de cabeza negra» (las anteriores eras se tenían por la de
los gigantes de cabello blanco y la de la gente de cabello rojo). Y éste,
«gente de cabeza negra», es precisamente el término por el cual se autollamaban
los sumerios en sus textos. ¿Acaso los relatos aztecas sostienen que la era del
Cuarto Sol fue la época en la que los sumerios aparecieron en escena? La
civilización sumeria comenzó hacia el 3800 a.C; y no debería sorprendernos
encontrarnos con que, datando el comienzo de la Cuarta Era en 5.026 años antes
de su propia época, los aztecas lo situaban ciertamente en los alrededores del
3500 a.C., lo cual coincide sorprendentemente con el inicio de la era de la
«gente de cabeza negra».
La explicación de que los aztecas les contaron a los
españoles lo que habían escuchado de los mismos españoles ciertamente no se
sostiene en lo referente a los sumerios. El mundo occidental descubrió los
restos y el legado de la gran civilización sumeria cuatro siglos después de la
Conquista de América. Por lo que habrá que concluir que los pueblos nahuatlacas
debían de conocer los relatos que aparecen en el Génesis a partir de sus
propias fuentes. Pero, ¿cómo?
Esta misma pregunta desconcertó ya entonces a los mismos
españoles. Asombrados de haber descubierto no sólo una civilización en el Nuevo
Mundo tan similar a la suya, sino también del gran número de personas que había
en aquellas tierras, estaban asimismo desconcertados por las conexiones
bíblicas de los relatos aztecas. Intentando dar con una explicación, se les
ocurrió una respuesta sencilla: aquellos debían de ser los descendientes de las
Tribus Perdidas de Israel, que fueron exiliadas por los asirios en el 722 a.C.
y se desvanecieron después sin dejar rastro. Lo que quedó del reino de Judea lo
conservaron las tribus de Judá y de Benjamín.
El primero en exponer esta idea en un detallado manuscrito
fue el dominico fray Diego Duran, que fue llevado a Nueva España en 1542, a los
cinco años de edad. Sus dos libros, uno de ellos conocido por el título de
Historia de las Indias de Nueva España, En un segundo libro, Duran, haciendo
una exposición de las muchas similitudes, afirmaba enfáticamente su conclusión
de que los nativos «de las Indias y del continente de este nuevo mundo son
judíos y gente hebrea». Su teoría quedaba confirmada, según él, «por su
naturaleza: estos nativos son parte de las diez tribus de Israel que
Salmanasar, rey de los asirios, capturó y llevó a Asiria».
En sus informes de conversaciones con viejos indígenas
sacaba a relucir leyendas de una época en que había existido «hombres de
monstruosa estatura que aparecieron y tomaron posesión del país… Y estos
gigantes, al no encontrar la forma de llegar al Sol, decidieron construir una
torre tan alta que su cúspide llegara al Cielo». Este episodio, que se parece
al relato bíblico de la Torre de Babel, igualaba en importancia a otro relato
referente a una migración similar a la del Éxodo. No es de extrañar por tanto
que, con el aumento de este tipo de informes, la teoría de las Diez Tribus
Perdidas se convirtiera en la favorita de los siglos XVI y XVII, al suponer
que, yendo en dirección Este a través de los dominios asirios y Asia, los
israelitas habían alcanzado América.
La idea de las Diez Tribus Perdidas, que recibió el respaldo
de las cortes reales europeas, terminó posteriormente siendo ridiculizada por
los expertos. Las teorías actuales sostienen que el hombre llegó al Nuevo Mundo
desde Asia a través de un puente de hielo por Alaska hace unos 20.000 o 30.000
años, extendiéndose poco a poco hacia el sur. Existen evidencias considerables
en cuanto a objetos, lengua y evaluaciones etnológicas y antropológicas que
indican influencias de más allá del Pacífico: hindúes, del sudeste asiático,
chinas, japonesas y polinesias. Los expertos las explican por la llegada
periódica de estas gentes a las Américas, pero insisten mucho en que esto
ocurrió durante la era cristiana, sólo unos siglos antes de la conquista y
nunca antes de Cristo.
Aunque los expertos más conservadores siguen minimizando
toda evidencia de contactos entre el Viejo y el Nuevo Mundo, hacen una
concesión a contactos relativamente recientes, a través del Pacifico, como
explicación de los relatos similares a los del Génesis que existieron en las
Américas. De hecho, las leyendas de un Diluvio global y de la creación del
hombre a partir de arcilla o materiales similares son temas comunes en las
mitologías de todo el mundo, y una posible ruta a las Américas desde Oriente
Próximo (donde se originaron los relatos) podría haber sido a través del
Sudeste Asiático y de las islas del Pacífico.
Pero existen elementos en las versiones náhuatl que indican
una fuente muy primitiva, más que a los recientes siglos anteriores a la
Conquista. Uno de ellos es el hecho de que los relatos náhuatl de la creación
del hombre siguen una versión sumeria muy antigua, ¡que ni siquiera se reflejó
en el Libro del Génesis, que es posterior a las tablillas de la antigua Sumer!
La Biblia tiene dos versiones de la creación del hombre,
ambas extraídas de primitivas versiones mesopotámicas. Pero ambas ignoran una
tercera versión, probablemente la más antigua, en la cual la humanidad no se
hizo de arcilla, sino de la sangre de un dios. En el texto sumerio en el cual
se basa esta versión, el dios Ea, en colaboración con la diosa Ninti, «preparó
un baño purificador». «Que se sangre a un dios en él -ordenó-; de su carne y de
su sangre, que Ninti mezcle la arcilla.». Y todo parece indicar que a partir de
esta mezcla se crearon los hombres y mujeres.
Resulta muy significativo que sea esta versión, que no está
en la Biblia, la que se repita en un mito azteca. El texto se conoce como
Manuscrito de 1558, y cuenta que, después del calamitoso fin del Cuarto Sol,
los dioses se reunieron en Teotihuacán.
Tan pronto como los dioses estuvieron reunidos, dijeron:
«¿Quién habitará la Tierra?
El cielo ya ha sido establecido
y la Tierra ha sido establecida;
pero ¿quién, oh dioses, vivirá en la Tierra?»
Los dioses reunidos «se apenaron». Pero Quetzalcóatl, un
dios de sabiduría y ciencia, tuvo una idea. Fue a Mictlán, la Tierra de los
Muertos, y anunció a la pareja divina que estaba al cargo: «He venido a por los
preciados huesos que guardáis aquí.» Superando las objeciones y los engaños,
Quetzalcóatl consiguió hacerse con los «preciados huesos»:
Reunió los preciados huesos;
los huesos del hombre se pusieron juntos a un lado,
los huesos de la mujer se pusieron juntos al otro lado.
Quetzalcóatl los tomó e hizo un haz.
Llevó los huesos secos a Tamoanchán, «lugar de nuestro
origen». Una vez allí, le dio los huesos a la diosa Cihuacóatl («Mujer
Serpiente»), una diosa de la magia:
Ella pulverizó los huesos
y los puso en una fina bañera de barro.
Quetzalcóatl sangró su órgano masculino sobre ellos.
Mientras el resto de dioses observaba, ella mezcló los
huesos pulverizados con la sangre del dios; de esa mezcla arcillosa se creó a
los macehuales. ¡La humanidad había sido re-creada!
En los relatos sumerios, los creadores del hombre fueron el
dios Ea («cuyo hogar es el agua»), también conocido como Enki («Señor Tierra»),
cuyos epítetos y símbolos suelen hacer referencia a su talante habilidoso, que
encuentra su equivalente lingüístico en el término «serpiente». Su compañera en
la hazaña, Ninti («la que da la vida») era la diosa de la medicina, un oficio
cuyo símbolo desde la antigüedad ha sido el de las serpientes entrelazadas. Las
representaciones sumerias en sellos cilíndricos muestran a las dos deidades en algo
parecido a un laboratorio.
Es sorprendente encontrarse todos estos elementos en los
relatos náhuatl; un dios del conocimiento al que se le llama Serpiente
Emplumada, una diosa de poderes mágicos llamada Mujer Serpiente; una bañera de
marga en la cual los elementos terrestres se mezclan con la esencia del dios
(sangre); y la creación del hombre y mujer a partir de la mezcla. Pero aún más
sorprendente es el hecho de que el mito se representara pictóricamente en un
códice náhuatl encontrado en la región de la tribu de los mixtéeos. En él, se
muestra a un dios y a una diosa mezclando un elemento que fluye en un enorme
matraz o cuba con la sangre de un dios que deja caer gotas dentro del matraz; y
de esa mezcla emerge un hombre.
Junto con los otros datos relacionados con los sumerios y de
terminología, existen indicios de contactos en épocas remotas. Al parecer, las
evidencias desafían también a las teorías actuales acerca de las primeras
migraciones del hombre a las Américas. Con esto, no estamos proponiendo
simplemente que la migración no fuera desde Asia a través del Estrecho de
Bering, por el norte, sino desde Australia/ Nueva Zelanda a través de la
Antártida hasta Sudamérica. Esta idea ha sido recuperada recientemente tras el descubrimiento
en el norte de Chile, cerca de la frontera con Perú, de momias humanas
enterradas hace unos 9.000 años.
El problema que nos plantean ambas teorías es que suponen
largas caminatas de hombres, mujeres y niños a través de miles de kilómetros de
tierras heladas, y nos preguntamos cómo se pudo hacer esto hace 20.000 ó 30.000
años; además, ¿para qué iban a emprender un viaje de este tipo? ¿Por qué
hombres, mujeres y niños tendrían que hacer un viajes de miles de kilómetros
por una tierra helada para, al parecer, no alcanzar nada salvo más hielo? A
menos que supieran que había una Tierra Prometida más allá del hielo. Pero,
¿cómo podían saber lo que había más allá de aquel interminable hielo, si no
habían estado nunca allí, ni nadie más antes que ellos?
En el relato bíblico del Éxodo de Egipto, el Señor describe
la Tierra Prometida como «una tierra de trigo, cebada, vino, higueras y
granados, una tierra de olivos y miel…
Una tierra cuyas piedras son de hierro y de cuyas montañas
puedes sacar cobre.» El dios de los aztecas les describió su Tierra Prometida
como una tierra de «casas con oro y plata, algodón multicolor y cacao de muchos
tonos». ¿Acaso aquellos primitivos emigrantes se habrían lanzado a su imposible
caminata si alguien -su dios- no les hubiera dicho que fueran y les hubiera
descrito lo que les esperaba allí? Y si esa deidad no fuera una simple entidad
teológica, sino un ser físicamente presente en la Tierra. ¿Pudo haber ayudado a
los emigrantes a vencer los obstáculos del viaje, del mismo modo que el Señor
bíblico había hecho con los israelitas?
Es con pensamientos de este tipo como se podría haber
emprendido un viaje imposible, tal como hemos leído en los relatos nahuatlacas
de las migraciones y de las Cuatro Eras. Dado que el Primer Sol había terminado
con el Diluvio, esa era tuvo que ser la fase final de la última glaciación;
pues parece que el Diluvio fue provocado por el deslizamiento de la capa de
hielo antártico en los océanos, llevando a la última glaciación a un brusco
fin, hacia el 11.000 a.C.
¿Acaso el hogar original de los pueblos nahuatlacas, el
legendario Aztlán, «el lugar blanco», se llamaba así por la simple razón de que
eso es lo que era, una tierra cubierta de nieve? ¿Es éste el motivo por el cual
se tenía la era del Primer Sol como la época de los «gigantes de cabellos
blancos»? ¿Acaso los recuerdos históricos aztecas, rememorando el comienzo del
Primer Sol, unos 17.141 años atrás, contaban en realidad una migración a
América hacia el 15.000 a.C, cuando el hielo formaba un puente con el Viejo
Mundo? Y, por otra parte, ¿sería posible que el recorrido no se hiciera a
través de un puente de hielo, sino en barcos a través del Océano Pacífico, tal
como relatan las leyendas náhuatl?
Las leyendas de un desembarco prehistórico en la costa del
Pacífico no se limitan a los pueblos mexicanos. Más al sur, los pueblos andinos
conservaron recuerdos de similar naturaleza, en forma de leyendas. Una de
ellas, la leyenda de Naymlap, puede estar remitiéndonos al primer asentamiento
de gente en aquellas costas. Habla de la llegada de una gran flota de balsas de
juncos (del tipo de las que utilizara el explorador Thor Heyerdahl para simular
la singladura sumeria en barcos de juncos). En la balsa que lideraba la flota
había una piedra verde que podía pronunciar las palabras del dios del pueblo,
que daba indicaciones al jefe de los emigrantes, Naymlap, para llevarlos hasta
la zona elegida. La deidad, hablando a través del ídolo verde (¿altavoces?),
instruyó posteriormente al pueblo en las artes de la agricultura, la
construcción y la artesanía.
Algunas versiones de la leyenda del ídolo verde identifican
el cabo Santa Helena, en Ecuador, como el lugar del desembarco. Allí, el
continente sudamericano se proyecta hacia el oeste, en el Pacífico. Varios
cronistas, entre ellos Juan de Velasco, relataron leyendas nativas que decían
que los primeros pobladores de las regiones ecuatoriales fueron gigantes. Los
pobladores humanos que siguieron adoraban a un panteón de doce dioses (¡otra
vez los doce dioses!), encabezados por el Sol y la Luna. Y donde ahora se
encuentra la capital de Ecuador, decía Velasco que los pobladores construyeron
dos templos, uno frente a otro. El templo dedicado al Sol tenía frente a la
puerta dos columnas de piedra y en el patio había otros doce pilares de piedra
en círculo.
Llegó el momento en que el líder, Naymlap, tras completar su
misión, tuvo que partir. A diferencia de sus sucesores, Naymlap no murió. Se le
dieron alas y se fue volando, para no volvérsele a ver más. Se lo llevó al
cielo el dios de la piedra parlante.
Los indígenas americanos no eran los únicos en la creencia
de que se podían recibir instrucciones divinas a través de una piedra parlante.
Todos los pueblos antiguos del Viejo Mundo hablaban de piedras oráculo y el
Arca que los israelitas llevaron durante el Éxodo tenía en la parte superior el
Dvir -literalmente, «hablador»-, un instrumento portátil a través del cual
Moisés podía escuchar las instrucciones del Señor. Y en cuanto a la partida de
Naymlap, que fue llevado hacia el cielo, también existen paralelismos bíblicos.
En el capítulo 5 del Génesis, leemos que en la séptima generación del linaje de
Adán a través de Set, el patriarca fue Henoc; cuando llegó a la edad de 365
años «se fue» de la Tierra, pues el Señor se lo llevó al cielo.
Los expertos tienen dificultades en aceptar la idea de
cruzar el océano en barcos hace 15.000 ó 20.000 años. Dicen que el hombre era
demasiado primitivo para tener naves oceánicas y navegar en alta mar. Se
considera que no fue hasta la civilización sumeria, a comienzos del cuarto
milenio a.C, que la humanidad consiguió vehículos con ruedas y barcos de
transporte para largas distancias.
Pero ése, según los mismos sumerios, fue el curso de los
acontecimientos después del Diluvio. Una y otra vez dijeron que había existido
una elevada civilización sobre la Tierra antes del Diluvio. Una civilización
que habían iniciado en la Tierra aquellos que habían venido del planeta de Anu,
y que se había prolongado a través de un linaje de «semidioses» de larga vida,
de descendientes de los emparejamientos entre los extraterrestres (los bíblicos
nefilim) y las «hijas del hombre». Las crónicas egipcias, como los escritos del
sacerdote Manetón, seguían esta misma idea.
Y lo mismo hace la Biblia, que describe una civilización
tanto rural como urbana antes del Diluvio. Todo eso, según todas estas antiguas
fuentes, fue borrado de la faz de la Tierra por el Diluvio, y hubo que
recomenzarlo todo desde el principio (el famoso eterno retorno). El Libro del
Génesis comienza con los relatos de la creación, que son versiones resumidas e
incompletas de los textos sumerios. En éstos, se habla constantemente de «el Adán»,
literalmente «el Terrestre». Pero, después, da un giro hacia la genealogía de
un ancestro concreto llamado Adán: «Éste es el libro de las generaciones de
Adán» (Génesis 5:1). Al principio, Adán tuvo dos hijos: Caín y Abel. Después,
Caín mató a su hermano y fue desterrado por Yahvé. «Y Adán conoció a su mujer
de nuevo y le dio un hijo, y le puso por nombre Set». Es este linaje, el linaje
de Set, el que sigue la Biblia a través de una genealogía de patriarcas hasta
Noé, el protagonista de la historia del Diluvio. Después, el relato se
concentra en los pueblos asiáticos, africanos y europeos.
Pero, ¿qué pasó con el linaje de Caín? Todo lo que tenemos
en la Biblia es una docena de versículos. Yahvé castigó a Caín a convertirse en
nómada, «fugitivo y vagabundo sobre la Tierra».
Y Caín se apartó de la presencia de Yahvé
y moró en la tierra de Nod, al este del Edén.
Y Caín conoció a su mujer y ella concibió y engendró a
Henoc; y él construyó una ciudad
y le puso a la ciudad el nombre de su hijo, Henoc.
Varias generaciones después, nació Lámek. Éste tuvo dos
esposas. De una de ellas tuvo a Yabal; «él fue el padre de los que habitan en
tiendas y tienen ganado». De la otra, tuvo dos hijos. Uno, Yubal, «fue el padre
de los que tocan la cítara y la flauta» (¿los gitanos?). El otro hijo,
Túbal-Caín, fue «forjador de oro, cobre y hierro».
Tan escasa información bíblica se ve ampliada por el Libro
de los Jubileos, que se cree que se escribió en el siglo ii a.C. a partir de
fuentes más antiguas. Relacionando los acontecimientos con el pasaje de los
Jubileos, dice que «Caín tomó a su hermana Awan para que fuera su esposa, y
ella le dio a Henoc a finales del cuarto jubileo. Y en el primer año de la
primera semana del quinto jubileo, se construyeron casas en la tierra, y Caín
construyó una ciudad y le puso por nombre el nombre de su hijo, Henoc».
Los eruditos bíblicos llevan mucho tiempo desconcertados con
el nombre de Henoc, que significa «fundación», y que se le aplica tanto a un
descendiente de Adán a través de Set como a otro de sus descendientes a través
de Caín, así como con otras similitudes en los nombres de los descendientes.
Sea cual sea el motivo, es evidente que las fuentes sobre las cuales se basaron
los compiladores de la Biblia atribuyen hazañas extraordinarias a ambos Henoc,
que probablemente no fue más que una persona prehistórica.
El Libro de los Jubileos afirma que Henoc «fue el primero
entre los hombres que nació en la Tierra que aprendió a escribir, y los
conocimientos y la sabiduría, y que escribía los signos del cielo según sus
meses en un libro». Según el Libro de Henoc, a este patriarca le enseñaron las
matemáticas y los conocimientos de los planetas, así como el calendario durante
su viaje celestial, y se le mostró la ubicación de las «Siete Montañas de
Metal» en la Tierra, «en el oeste».
Los textos sumerios conocidos como las Listas de los Reyes
relatan también la historia de un soberano antediluviano al que los dioses le
enseñaron todo tipo de conocimientos. Su nombre era EN.ME.DUR.AN.KI -«Señor del
Conocimiento de los Fundamentos del Cielo y la Tierra» y es muy probable que
sea una representación de los Henocs bíblicos.
Los relatos nahuatlacas de la migración y de la llegada a un
destino final, del asentamiento y de la construcción de una ciudad, así como de
un patriarca con dos esposas, cuyos hijos son el origen de pueblos y uno de los
cuales se hizo famoso por ser forjador de metales, ¿no resultan demasiado
semejantes a los relatos bíblicos? Incluso la importancia que los náhuatl le
dan al número siete se refleja en los relatos bíblicos, pues el séptimo
descendiente del linaje de Caín, Lámek, proclamó enigmáticamente que «hasta
siete veces será vengado Caín, y Lámek setenta y siete». ¿No nos estaremos
encontrando en las leyendas de las siete tribus nahuatlacas con el desterrado
linaje de Caín y su hijo Henoc?
Los aztecas pusieron el nombre de Tenochtitlán a su ciudad,
la Ciudad de Tenoch, llamada así en honor de su antepasado.Si tenemos en cuenta
que, en su dialecto, los aztecas prefijaban muchas palabras con el sonido T,
Tenochpodría haber sido en su origen Enoch, si se le quita el prefijo T.
Un texto babilónico, basado en un primitivo texto sumerio
del tercer milenio a.C, cuenta enigmáticamente una disputa, que termina con un
asesinato, entre un labrador y su hermano pastor, al igual que los bíblicos
Caín y Abel. Condenado a «vagar con pesar», el infractor, llamado Ka’in, emigró
a la tierra de Dunnu, y allí «construyó una ciudad con torres gemelas».
Y unas torres gemelas en la cúspide de las pirámides era el
sello distintivo de la arquitectura azteca. ¿Conmemoraría esto la construcción
a cargo de Ka’in de una «ciudad con torres gemelas»? ¿Y Tenochtitlán, la
«ciudad de Tenoch», no se llamaría así debido a que Caín, milenios atrás,
«construyó una ciudad y le puso por nombre el nombre de su hijo, Henoc»? ¿No
nos habremos encontrado en América Central el reino perdido de Caín, la ciudad
a la que pusiera por nombre Henoc? En realidad, esta posibilidad ofrece
respuestas plausibles al enigma de los comienzos del hombre en América. Pero
también puede arrojar luz sobre otros dos enigmas: el de la «marca de Caín» y
el del rasgo hereditario común a todos los amerindios: la ausencia de vello
facial.
Según el relato bíblico, Caín, tras ser desterrado de las
tierras pobladas por el Señor y condenado a vagar por Oriente, comenzó a
preocuparse por la posibilidad de ser asesinado por alguien que buscara
venganza. Y así, el Señor, para indicar que Caín andaría errante bajo Su
protección, «puso una señal a Caín, para que si alguien lo encontrara, no lo
matara». Aunque nadie sabe en qué pudo consistir esta «señal» distintiva,
generalmente se acepta que fue algún tipo de tatuaje en la frente. Pero, por lo
que se dice posteriormente en la Biblia, parece que la cuestión de la venganza
y de la protección contra ella tuvo su continuidad hasta la séptima generación
y más allá. Un tatuaje en la frente no habría durado tanto, ni hubiera podido
transmitirse de generación en generación. Sólo un rasgo genético, transmitido
de forma hereditaria, podía cumplir con las afirmaciones bíblicas.
Y, a la vista de este particular rasgo genético de los
amerindios, la ausencia de vello facial, uno se pregunta si la «marca de Caín»
en sus descendientes no sería este cambio genético. Si esta conjetura es
correcta, América Central como punto focal desde el cual se expandieron los
amerindios hacia el norte y hacia el sur en el Nuevo Mundo, sería, de hecho, el
Reino Perdido de Caín.
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